Pondering over Similitudes of Truth and Falsehood in the Holy Quran

أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَسَالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِهَا فَاحْتَمَلَ السَّيْلُ زَبَدًا رَّابِيًا ۚ وَمِمَّا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ فِي النَّارِ ابْتِغَاءَ حِلْيَةٍ أَوْ مَتَاعٍ زَبَدٌ مِّثْلُهُ ۚ كَذَٰلِكَ يَضْرِبُ اللَّـهُ الْحَقَّ وَالْبَاطِلَ ۚ فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً ۖ وَأَمَّا مَا يَنفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ ۚ كَذَٰلِكَ يَضْرِبُ اللَّـهُ الْأَمْثَالَ. ١٧

“He sends down water from the sky, and riverbeds flow according to their capacity. The current carries swelling froth. And from what they heat in fire of ornaments or utensils comes a similar froth. Thus God exemplifies truth and falsehood. As for the froth, it is swept away, but what benefits the people remains in the ground. Thus God presents the analogies. (17)”

After my reading of classical Arabic texts such as al-Qurtubi and al-Kashaaf among others on interpretation of verse 17 of Surah 13, the Thunder I found that a good rendering of the actual meaning of the verse in the English is as presented by Imam as-Suyuti and the wider range of esoteric interpretations presented by one of the Sufi commentators of works attributed to Ibn ‘Abbaas (ra).

[13:17]

He then strikes a similitude of truth and falsehood, saying: He, exalted be He, sends down water, rain, from the sky, whereat the valleys flow according to their measure, according to their full capacity, and the flood carries a scum that swells, rising above it, and this [scum] is the filth and the like that lies on the surface of the earth, and from that which they smelt (read tūqidūn, ‘you smelt’, or yūqidūn, ‘they smelt’) in the fire, of the earth’s minerals, such as gold, silver or copper, desiring, seeking [to make], ornaments, adornment, or ware, which is useful, such as utensils, when they [the minerals] are melted; [there rises] a scum the like of it, that is, the like of the scum of the flood, and this [latter scum] consists of the impurities expelled by the bellows. Thus, in the way mentioned, God points out truth and falsehood, that is, [He points out] the similitude thereof. As for the scum, of the flood and of the minerals smelted, it passes away as dross, useless refuse, while that which is of use to mankind, in the way of water and minerals, lingers, remains, in the earth, for a time: likewise, falsehood wanes and is [eventually] effaced, even if it should prevail over the truth at certain times. Truth, on the other hand, is established and enduring. Thus, in the way mentioned, God strikes, He makes clear, similitudes.

[Source:Tafsīr al-Jalālayn by: Jalāl al-Dīn al-Maḥallī Jalāl al-Dīn al-Suyūṭī; Translated by Feras Hamza and edited and with an Introduction by Ghazi bin Muhammad bin Talal. Published by: The Royal Aal al-Bayt Institute for Islamic Thought Amman, Jordan, 2007.]

[13:17]

Allah then gave a simile of the Truth and falsehood, saying: (He sendeth down water from the sky) He says: He sent Gabriel with the Qur’an and explained therein the Truth and falsehood, (so that valleys flow according to their measure) so the illumined hearts bore the Truth in proportion of their size and light, (and the flood beareth) the darkened hearts bore ((on its surface) swelling foam) much falsehood due to their whims (from that which they felt in the Fire) this is another simile. He says: and of that which you cast in the fire of gold and silver contains adulteration just as the foam of the sea does have salt (in order to make ornaments) which you wear. Allah says here: the Truth is like gold and silver which benefit people, and falsehood is like the impurities which are derived from the casting of gold and silver, which are of no benefit. Likewise falsehood benefits no one (and tools) ore and copper (riseth a foam like unto it) He says: these also have impurities, i.e. just as the foam of the sea. This is another simile. He says: the Truth is like ore and copper from which people benefit, just as people benefit from the Truth. And falsehood is like the impurities resulting from the casting of ore and copper, which are of no benefit, just as falsehood is of no benefit to anyone, (thus Allah coineth (the similitude of)) thus Allah explains (the true and the false. Then, as for the foam, it passeth away as scum upon the banks) it goes just as it comes: it is of no benefit to its owner, (while, as for that which is of use to mankind) pure water, gold, silver, ore and copper, (it remaineth in the earth) it is useful just as the Truth is. (Thus Allah coineth the similitudes) Allah explains the similes of the Truth and falsehood.

[Source: Tanwīr al-Miqbās min Tafsīr Ibn ‘Abbās; Attributed variously to: ‘Abdullāh Ibn ‘Abbās and Muḥammad al-Fīrūzabādī; Translated by Mokrane Guezzou and edited and with a brief Introduction by Yousef Meri. Published by: The Royal Aal al-Bayt Institute for Islamic Thought Amman, Jordan, 2007.]

In conclusion, this verse is a similitude for Truth and Falsehood. Truth is represented by rain which brings a multitude of benefits: to vegetation, wells as well as natural minerals that settle in the valleys [hearts, if taken figuratively] and soil over a long period of time and extracted periodically by people for smelting into various utensils and ornaments. This water, leaves a froth that settles on the surface of the soil and in settles into ponds of clean water with lasting benefits for its users. Unlike the froth which represents ‘Falsehood’ that is thrown away after the smelting of the iron ore extracted from the very earth brought together by the floods over time. That is the example of falsehood. In reality it produces nothing but illusion (a useless froth). When both sources of the scum and foam are compared the first is a direct result of Allah’s sending of the rains and torrents and the second is as a intermediate result of man’s manipulation of the benefits (minerals) and the froth that that produces is thrown away.  While is it true that both froths dissipates in the end one delivers sediments which provides a whole chain of production and products for both human and industrial use the latter is like smog, a pollutant. There are greater emeralds waiting to be discovered in this verse, like for instance the repetition of ‘froth’ or Zabad’ one that settles upon the earth by a natural process and the one that is thrown or cast upon the earth after a process of purification and distillation. Look at the fact that Zabad is used both for ‘Truth and Falsehood’ but towards the end of the verse. The Zabad of Truth – an indication that truth may appear to some viewers as froth-like – but notice how it dissipates into the phase ‘that which benefits people’ and the Zabad of Falsehood becomes Definite. The implied here is (and Allah knows best) is that the roots and veins of Truth’ are deep and therefore produces lasting goodness and ‘Falsehood’ which too can be confusing at times when demarcating it from truth, will eventually disappear and be thrown out, while the former settles and produces clear, clean water. Hence, the suggestion here is that falsehood at times does appear beneficial and may even temporarily bear the upper hand over truth. This simile is consistent with many of the others in the Holy Quran that show the endurance of truth over falsehood as mentioned in Chapter17,verse 81: “And say [O Muhammad] “The truth has come, and falsehood has withered away; for falsehood is bound to wither away.”

See also chapter14,verses24-27: “Do you not see how God presents parable?good word is like good tree—its root is firm, and its branches are in the sky. It yields its fruits every season by the will of its Lord. God presents the parables to the people, so that they may reflect. (25)  And the parable of bad word is that of bad tree—it is uprooted from the ground; it has no stability. (26)  God gives firmness to those who believe, with the firm word, in this life, and in the Hereafter. And God leads the wicked astray. God does whatever He wills. (27)” 

Allah knows best and may He forgive any transgression of mine in commenting upon these verses. 

For more detailed resources and tools for researching the Holy Quran visit the following websites:

http://www.studyquran.org/

http://www.deenresearchcenter.com/Scriptureresearch/QuranicsciencesUlumalQuran/Translations/tabid/98/Default.aspx

http://main.altafsir.com/Tafasir.asp?tMadhNo=0&tTafsirNo=0&tSoraNo=1&tAyahNo=1&tDisplay=no&LanguageID=2

https://archive.org/stream/TafseerEQurtubiArabicalJameAlAhkamAlQuran/TafseerEQurtubiVol.12#page/n49/mode/2up

The validity of ‘Ta’weel’ as an approach towards Intellectual Synthesis in Islamic Thought

Malick Elias

The following excerpts were and taken from an inspiring book written by Shaykh Muhammad al-Ghazali (1917-1996) entitled: ‘The secret behind the Underdevelopment of Arabs and Muslims’, published by Darul-Qalam, date unknown. There are further details of his life which can be found on http://en.wikipedia.org/wiki/Mohammed_al-Ghazali. It was copied from pages 48 to 54.

I chose these excerpts because among the many reasons for the underdevelopment of the Arabs and Islam identified in the book, what has been mentioned in these passages reflected my thoughts on the issue of ‘Ta’weel’ or the use of interpretation based solely upon analytical and dialectical approaches I have employed in many of the articles I have written so far.

The passages I have chosen from the Sheikh’s book, has gone beyond what the title sought to establish and the rules on referencing. It depicts many of the challenges and attacks he faced from the Salafiyah movement in Algeria and Egypt towards his line of Islamic thought and jurisprudence. What interested me the most were his thoughts on ‘Ta’weel’ or ‘Hermeneutics’ in Islam and I have highlighted those below in bold. It states:

“The Muttakallimoon (Theologians) past and present had to employ a measure of interpretation to some of the sentences of the book Quran – and well as the Prophet’s traditions – in conciliation between them and in line with the rules of reason on the whole to establish the perfection of God (blessed be his name), or to remove claims not worthy of His name! (For instance) Allah states: “He is with you wherever you may be and God sees whatever you do.” Quran Commentators interpreted ‘God’s company’ in this verse to mean: He is with us in His knowledge and hearing and eyesight and ability, wisdom and mercy .. etc., but not the company of Self or Being. (Thus, if we were to understand) God’s company in the context of physicality this would imply an anthropomorphism of His divine being and this is null and void … In light of this, they have also interpreted the saying the Almighty: “We have created man, and We know what توسوس (hidden thoughts) he holds in himself and we are closer to him than his jugular vein.” and His saying too: “Without if it reaches the throat and you then see and we are closer to you, but you do not see.” the Commentators say (this means): ‘Our angels are closer to you ملائكتنا …’ Hence, If the Ashiarites deserve blame for this, because they interpret these verses in order to remove misconceptions about God Almighty then we also to blame because everyone has ceded to the validity of this interpretation!! Does this mean that by accepting this point of view we are Ash’arites? The truth of the matter is that we are with the earliest Muslims on this position and the Messenger of God himself…”

من الصفحات  : ٤٨-٥٤

العلم المغشوش يهز الأمة ويخدم الاستعمار الصحوة الإسلامية المعاصرة مهددة من أعداء كثيرين٬ والغريب أن أخطر خصومها نوع من الفكر الديني يلبس ثوب السلفية٬ وهو أبعد الناس عن السلف إنها اذعاء السلفية وليست السلفية الصحيحة!! إن حب السلف دين وكرههم نفاق٬ إنهم دعائم حضارتنا٬ ومعالم رسالتنا٬ من أجل ذلك يجب أن نحسن التأسي بهم٬ وأن ندفع عنهم كل ما يؤذي سمعتهم. كنت يوما أتحدث فى موضوع غير ذى بال٬ وفي المجلس رجل موصوف بالسلفية٬ وجرت على لساني كلمة موهمة لم أقصد إلى شيء بها! وتلفت فإذا الرجل يحسب فى نفسه مسار فكري٬ ويقدر أني سأتورط في كذا وكذا٬ وكشر عن أنيابه واستعد للفتك!! غير أن الحديث انعرج إلى ناحية أخرى٬ وشعرت بأن الرجل آسف لأ نى أفلمت منه. قلت له: فلان! قال: ما تريد؟ قلت: رأيتك متحفزا للنزال٬ ثم كفى االله المؤمنين القتال…. قال: نعم٬ حسبتك ستقول ما لا أوافق عليه… قلت: إنكم تتربصون بالخطأ٬ لتاكلوا صاحبه٬ فإذا فاتكم شعرتم بالحزن٬ ليست هذه يا صاحبى خلائق المؤمنين! إنكم تجمعون جملة من صفات العناد والتحدى والحقد وتلمس العيب للبرآء٬ وهذا كله مرفوض فى ديننا.. قال: نحن ندافع عن السنن ونحارب المحدثات والناس تأبى إلا الابتداع. وما يرموننا به باطل… قلت: ليت الأمر يكون كذلك٬ إنكم تهاجمون المذاهب الفقهية٬ وتخدشون أقدار الأئمة٬ وتتركون انقسامات عميقة بين الناس باسم السلفية٬ والعلم الصحيح لا يأخذ هذا المنهج.. قال: نحن نرفض التقليد المذهبي٬ ونعلم الناس الأخذ المباشر من الكتاب والسنة أتأبى أنت ذلك؟

سر تأخر العرب و المسلمين-محمد الغزالى 48

قلت: لا يأبى مسلم الارتباط بكتاب ربه وسنة نبيه٬ وتصوركم أن الفقه المذهبى يستقى من نبع آخر غير الكتاب والسنة غير صحيح.. ومن الممكن للعلماء الراسخين أن يناقشوا بعض القضايا٬ ويتعرفوا ما جاء فيها من آثار٬ ويستنبطوا ما يطمئنون إليه من أحكام٬ وذلك كله فى إطار من الإخاء والحب وإيثار الحق على الخلق.. والفقهاء الأربعة الكبار٬ نماذج رفيعة لاحترام الكتاب والسنة٬ ولا يلام مسلم تبع واحدا منهم٬ كما لا تلامون أنتم فى اتباع الشوكانى أو الألبانى أو الصنعانى… إلخ. قال: ذاك ما نقول! قلت له: لا٬ إنكم ترون رأيكم- الذى تابعتم فيه أحد الناس- هو الحق وحده٬ ثم تشنون هجوما على من خالفه بوصفه خارجا على السنة !! كأن السنة وقف عليكم أنتم لا غير! أحب أن تعلموا أن الاجتهاد الفقهى خطؤه وصوابه مأجور٬ وأن الأمر لا يتحمل عداوة وفرقه! ولو سلمنا أن ما لديكم هو الصواب٬ فمخالفكم ما حرم ثواب االله! فلماذا تريدون إحراجه٬ وإخراجه من دائرة السلف٬ لتبقى حكرا عليكم؟ الرأي عندي أن المأساة “خلقية”٬ لا علمية٬ وأولى بكم أن تتواضعوا الله وتصلحوا نيتكم معه٬ وتتطامنوا لإخوانكم المؤمنين٬ وتحسنوا الظن بهم.. إذا اقتنعتم برأيي فمن حوا غيركم أن يقتنع بضده٬ ولا مكان لحرب٬ ولا ضرب٬ والخلاف الفقهى لا حرج منه٬ أما الإثم ففى التعصب المذهبى الضيق

والعالم الإسلامى رحب٬ والمذهب الذى يضيق به قطر يتسع له آخر٬ والذى ينبو عنه عصر تتسع له عصورأخرى.. إن زعيم السلفية الأسبق فى مصر الشيخ حامد الفقى حلف باالله أن أبا حنيفة كافر٬ ولا يزال رجال ممن سمعوا اليمين الفاجرة أحياء٬ وقد نددت أنا فى كتاب لى بمحاضرة ألقيت فى حى الزيتون بالقاهرة تحت عنوان `أبو حامد الغزالى الكافر ` والمكان الذى قيلت فيه هو مقر السلفية!! والطلبة السلفيون هنا- فى جامعة الأمير عبد القادر بالجزائر- يقولون عن مالك بن أنس: إنه يفضل عمل أهل المدينة على حديث رسول االله٬ قلت لهم: هذا كذب٬ إن مالكا! يرى عمل أهل .المدينة أدل على سنة رسول االله من حديث واحد قد يحفظ أو ينسى٬ قد يخطئ أو يصيب!

سر تأخر العرب و المسلمين-محمد الغزالى 49

هذا التفكير المريض المتحامل لا نتيجة له٬ إلا تمرق الأمة المثخنة بالجراح٬ والزعم بأنه سلفي لون من الدجل والجراءة… وقد لاحظت ثلاث ثمار مرة لهذا العلم المغشوش٬ الأولى أن بعض الطلاب الذين لا يحسنون إعراب جملة يقولون عن الأئمة المتبوعين: هم رجال ونحن رجال! قلت: إن الشعب الإنكليزى لا يتناول رئيسته `تاتشر` بهذا الأسلوب السمج! ليت شعري أين هذا السلوك من قول رسولنا صلى االله عليه وسلم ليس منا من لم يوقر كبيرنا وبرحم صغيرنا ويعرف لعالمنا حقه لما!! الثانية أن نفرا من العمال والفلاحين فرطوا فى أعمالهم الحرفية٬ أو الفنية٬ مكتفين فى إثبات تدينهم بثوب قصير٬ وروية مشوشة٬ وحمل عصا حينا٬ أو ارتداء عمامة ذات ذنب عندما تكون ` المشيخة ` قد ثبتت لصاحبها..! أما الملاحظة الثالثة٬ وخطرها شديد فإن عملاء روسيا وأمريكا أيقاظ فى محاربة الإسلام٬ مهرة فى إطفاء صحوته الجديدة! وهم يجتهدون فى إبراز الجماعات المتطرفة والتغاضى عن نشاطها لأنها وجه دميم للإسلام ودعاية حقيقية ضده٬ وهدم للوحدة٬ وتسجيل للفرقة! من أجل ذلك يحاربون الفكر المعتدل٬ أو الإسلام الصحيح٬ ويطاردون أتباعه على حين يترك هؤلاء الغلاة يثيرون الشبه٬ ويشعلون حروبا داخلية تقضى على الإسلام ومستقبله٬ وذاك سر انتشارهم فى آسيا وإفريقية! إنهم لو نجحوا- قضوا على الإسلام فى مهده بقصورهم العقلى٬ فليتركوا لتحقيق ذلك!! ونتجاوز حكاية فقه الفروع إلى حكاية أخرى أدهى! كنت أقرر أن أحاديث الأحاد يعمل بها فى الأحكام الشرعية القائمة على العلم الظنى أو الظن الراجح.. فسأل طالب: هل ينبنى على الظن عمل؟ قلت تدبر قوله تعالى:” فإن طلقها فلا تحل له من بعد حتى تنكح زوجا غيره فإن طلقها فلا جناح عليهما أن يتراجعا إن ظنا أن يقيما حدود االله”

سر تأخر العرب و المسلمين-محمد الغزالى 50

إن أحوال الناس ومسالكهم تنبني غالبا على ما يترجح لديهم من أحكام٬ وأحاديت الآحاد ثبتت فى الدماء والأموال٬ والأعراض على هذا الأساس… أما أصول الاعتقاد٬ وأركان الإيمان فتستمد من نص قطعي الدلالة٬ قطعى الثبوت٬ وهذا ما عليه جمهور الأئمة.. قال الطالب- وهو سلفي كما ظهر لي-: حديث الآحاد مصدر للاعتقاد! قلت- محاولا الاختصار-: ليس في ديننا عقائد تقوم على حديث آحاد! عقائدنا كلها ثاتبة بأدلة قاطعة٬ ولا داعي للجدال! قال الطالب: عقيدة القدم ثبتت بحديث آحاد! فرددت كلمة الطالب بضيق شديد٬ وغاظني منه أن يستأنف كلامه قائلا: وفي راوية أخرى ذكرت كلمة رجل بدل كلمة قدم. قلت: تعنون أن نثبت أن الله رجلا؟ ونعد ذلك من عقائد الإسلام التى نلزم الناس بها؟ قال: نعم٬ وذاك رأى سلف الأمة..! قلت: ما أجرأكم على الافتراء! إن سلف الأمة ما تدري شيئا عن هذه الرجل٬ ولا سمع داع إلى الإسلام يكلف الناس أن يؤمنوا بها.. أصل القصة وتفصيلها ذكره القرطبي على نحو واضح سليم.. قال في صحيح مسلم والبخاري والترمذي٬ عن أنس بن مالك عن النبي صلى االله عليه وسلم أنه قال: ` لا تزال جهنم يلقى فيها وتقول: هل من مزيد؟ حتى يضع رب العزة فيها قدمه فينزوى “1” بعضها إلى بعض وتقول قط قط بعزتك وكرمك٬ ولا يزال

فى الجنة فضل حتى ينشىء االله خلقا فيسكنهم فضل الجنة `لفظ مسلم. وفى رواية أخرى من حديث أبى هريرة: `أما النار فلا تمتلئ حتى يضع االله عليها رجله يقول لها قط قط فهنالك تمتلن وينزوى بعضها إلى بعض فلا يظلم االله من خلقه أحدا٬ وأما الجنة فإن االله ينشئ لها خلقا ` قال علماؤنا رحمهم االله: أما معنى القدم هنا فهم قوم تقدمهم االله إلى النار٬ وقد سبق في علمه أنهم من أهل النار٬ وكذلك الرجل وهو العدد الكثير من الناس وغيرهم؟ يقال رأيت رجلا من الناس ورجلا من جراد “1” ينزوي بعضها إلى بعض: تنقبض على من فيها٬ وتشتعل بعذابهم٬ وتكف عن سؤال: هل من مزيد؟

سر تأخر العرب و المسلمين-محمد الغزالى 51

قال الشاعر: فمر بنا رخل من الناس وانزوى قبائل من لخم وعكل وحمير إليهيم من الحي اليمانيين أرجل على ابنى نزار بالعداوة أحفل ويبين هذا المعنى ما روى عن ابن مسعود أنه قال: ما فى النار بيت ولاسلسلة ولا مقمع ولا تابوت إلا وعليه اسم صاحبه٬ فكل واحد من الخزنة ينتظر صاحبه الذى قد عرف اسمه وصفته٬ فإذا استوفى كل واحد منهم ما أمر به وما ينتظره ولم يبق منهم أحد٬ قال الخزنة: قط قط حسبنا! أى اكتفينا اكتفينا٬ وحينئذ تنزوى جهنم على من فيها وتنطبق إذ لم يبق أحد ينتظر. فعبر عن ذلك الجمع المنتظر بالرجل والقدم؟ ويشهد لهذا التأويل قوله فى نفس الحديث: ` ولا يزال فى الجنة فضل حتى ينشئ االله لها خلقا فيسكنهم فضل الجنة `. وقد زاد “القرطبى” هذا المعنى بيانا فى كتاب الأسماء والصفات من الكتاب الأسنى والحمد الله. وقال النضر بن شميل فى معنى قوله عليه السلام: `حتى يضع الجبار فيها قدمه ` أى من سبق فى علمه أنه من أهل النار. فأين القدم التى يمشى عليها فى هذا السياق المبين؟ إن العقائد لا تخترع ولا تفتعل على هذا النحو المضحك! عقيدة رجل الله !! ما هذا ؟ قلت: إن أركان الإيمان تؤخذ من نص قطعي الثبوت أي متواتر٬ قطعى الدلالة أي لا يحتمل معنى آخر.. وإذا كان الأحناف يرون أن خبر الواحد لا يثبت فريضة في الفروع العملية٬ لأن الفرض عندهم يثبت بدليل قطعي لا شبهة فيه٬ فكيف نتصور نحن إثباته لعقيدة يكفر منكرها؟ ولكن الطالب السلفي قال: إن القرطبي أشعري المذهب وإنه أحد المفسرين الجانحين إلى التأويل٬ وانه يشبه الرازي والغزالي٬ وإنهم جميعا مبتدعة لا يؤخذ الإسلام منهم… وعلمت أن الغلام مملوء بالجهالة٬ وأنه- مثل …غيره من أدعياء السلفية- لا تصلح الأرض معهم ولا بهم

سر تأخر العرب و المسلمين-محمد الغزالى 52

الطريق لحل الخلاف في قضية التأويل: وهنا أجدني مسوقا إلى الكلام عن التأويل٬ وتبيان الموقف الصحيح منه… إن العقل الإنساني فى عصرنا هذا عرف قدره٬ وعرف أين يمتد وأين ينكمش؟ ففى بحوث المادة انطلق لا يلوى على شىء ! أما فيما وراء المادة٬ فقد تراجع وأعلن أن هذا ليس ميدانه.. والعقل الإسلامي عرف هذه الحقيقة لكن بعد ما داخ وكاد يهلك! والذين اشتغلوا بالتأويل عندنا سبحوا طويلا فى البحر ثم لما أحسوا الغرق عرجوا على أقرب شاطئ فنجوا بأنفسهم! وقد تأملت مليا فى مواقف رجالنا قديما فما شعرت في قلب أحدهم بسوء٬ ولا رأيت أن أحدهم يخطر بباله النيل من أمجاد الألوهية٬ أو الحط من عظمتها! إن جمهرتهم- فى خشوع وأدب- تشترك مع الكون المسبح بحمد ربه٬ وتشترك مع الركع السجود فى التوبة والخضوع. ربما أسف المعتزلة فى بعض عباراتهم٬ وربما خدعهم الإعجاب بفكر اليونان حينا٬ وأنا ما كان أمرهم فإن العقلاء أدانوهم فى تأليبهم السلطة على أحمد بن حنبل٬ وكان ذلك طاويا لرايتهم إلى الأ بد٬ فانتهوا بخيرهم وشرهم… أما الأشاعرة فتنزيههم دته واضح٬ وثناؤهم عليه جميل٬ وقد اقتصدوا فى التأويل٬ وسلكوا مسلكا وسطا جعل جماهير المسلمين تنضم إليهم من ألف سنة إلى اليوم. ولك أن تقول: ما قيمة هذا الاقتصاد٬ ونحن منهيون عن التأويل جملة وتفصيلا؟ ونجيب: إن المتكلمين من سلف وخلف اضطروا إلى التأويل فى بعض جمل من الكتاب الكريموالسنة كذلكتوفيقا بينها وبين الآيات الأخرى٬ وتمشيا مع حكم العقل فى إثبات الكمال كله الله تبارك اسمه٬ ونفى أى إيهام بما لا يليق! تدبر قوله تعالى: “وهو معكم أينما كنتم واالله بما تعملون بصيرالمفسرون: المعية هنا معية صفات٬ لا معية ذات٬ فهو معنا بعلمه وسمعه وبصره وقدرته وحكمته ورحمته.. إلخ٬ أما معية الذات فتقتضى الحلول وهو باطل… وعلى ضوء هذا فسروا قوله سبحانه وتعالى: “ولقد خلقنا الإنسان ونعلم ما توسوس به نفسه ونحن أقرب إليه من حبل الوريد”. وقوله أيضا: “فلولا إذا بلغت الحلقوم وأنتم حينئذ تنظرون ونحن أقرب إليه منكم ولكن لا تبصرون”. قالوا: نحن أي ملائكتنا… فإذا استحق الأشعرى لوما٬ لأنه أول آيات ومرويات ابتغاء تنزيه االله تبارك وتعالى فغيره كذلك ملوم ولا معنى لنهش الرجل وحده بالأسلوب المسعور الذى نراه الآن!! هل يعني ذلك أننا مع الأشعري في منهجه؟ الحق أني مع السلف الأول من صحابة رسول االله٬ ومع دولة الخلافة الراشدة٬ التي لم تفتح بابا لهذه

سر تأخر العرب و المسلمين-محمد الغزالى 53

البحوث!. وأنظر إلى ابن تيمية والأشعري على أنهما سواء في الإيمان الصحيح٬ والغيرة على الإسلام. وما يأخذ الكاشحون على أبى الحسن ٬ يؤخذ مثله على ابن تيمية عندما يتوقف فى نفي الجسمية عن االله فلا يثبت ولا ينفي٬ وهذا خطأ٬ وكان ينبغى أن يلتزم بقوله تعالى: “ليس كمثله شيء” فيجزم بالنفى! كما يؤخذ عليه أيضا نفيه للمجاز في القرآن وفي اللغة العربية كلها٬ إن علماء اللغة وأدباءها وشعراءها يبتسمون من هذا النفي الغريب.. ولكن هذه الهنات لا تنال من قدر إمام شامخ كبير العقل راسخ اليقين شديد البلاء٬ فى نصرة الإسلام٬ ورد أعدائه.. وواجبنا فى هذا العصر ألا نجدد العراك بين الموتى٬ وألا تجتر الخلافات القديمة …

What is and What is Not Islamic Education

It makes sense to understand “Islamic Education” as an ever evolving phenomena not belonging exclusively to any period in time or moment of enlightenment. Much of what we now know Islamic Education to be began with the divine command ‘to read’. Now one can apply a range of epistemologies when deconstructing what that command may have meant or indeed means. We have the knowledge of the giver of the revelation, Allah (SWT) Himself and what was indeed intended by the command to His servant to read. There is also the receiver of the Revelation itself, Prophet Muhammad (pbuh), and his understanding both at the point of first contact and at a later stage as to what that command may have meant; and at the same time not ignoring his pre-revelation state. That is, if we do value the notion that Allah is involved in the shaping of our lives before scriptural guidance. Then there are we, the timeless reader and the perspectives we acquire through received knowledge and personal understanding over time as to the meaning, purpose and significance of that command – to read. Now all of these perceptions combined: the inaction of necessarily knowing or act acquiring knowledge and or evolving understanding all encompasses the meaning of education itself. Won’t you agree?

I often wondered what Prophet Muhammad did think, knowing that he was illiterate at the point of being urged on by the Angel Gabriel, ‘to read.’ Did he think that he was being asked the impossible – to read – or did he assume that the reading of a text was involved? Did Gabriel appear with scrolls in hand that led him to believe that he had to read them? Or was he simply being asked to recite that which Gabriel was about to read to him? But why according to hadith reports was so much strain and tension placed upon the Prophet  ‘to read’ when it could have been much easier for Gabriel to state what he wanted him to recite and then command him to follow in recitation? This begs another question: what was the point of the command itself? What I did conclude from the many questions which were raised in attempting to understand the meaning and essence of education from within the bounds of the first utterances of revelation itself was much simpler; that the Prophet was being commanded to read the narrative of his life, past, the present and future from within a new discourse and way of viewing the world, one which was based upon Tawheed.
“Read in the name of your Lord who created. Created mankind from a clot of congealed blood. Read, for your Lord is most Generous. He is the one, who taught the use of the pen. Taught humans that which they knew not.” 1-5:96
This, in the broadest of senses underpins what was meant to be ‘Islamic’ about Education and what set into motion the evolution of Islamic Education as distinct from other forms of Education, ways of knowing and imagining the world and beyond. The correct understanding of this command enshrines the purpose and legacy of Islamic Education, which remains constant throughout the annuls of time, the linking of humans with their Creator. Islamic Education therefore espouses a unique approach towards reading the narrative of life on earth.

In a research paper by Douglas and Shaikh (2004) a typology of what the phrase ‘Islamic Education’ may mean, explored four angles: 

1- Education of Muslims, which they argued, accurately meant “Muslim Education.” (page 8) An activity which takes place in local mosques or community centres after school or at weekends to compensate for the lack of Islamic instruction in schools.
2- Education for Muslims, which though perceived by Muslims as “Islamic schools’ are better coined “Muslim schools.” (p.8) The education of Muslims within a Western education secular framework.
3- Education about Islam, which is usually an outsiders view of what others perceive Islam to be (ps.9-12), as in an orientalist view of Islam, but not exclusively so, for this too can entail a romanticised view of Islam by Muslims construed for Western or non-Muslim consumption. 
4- Lastly, education in an Islamic spirit and tradition, which Douglas and Shaikh identifies as ‘the first meaning readers attribute to the phrase, Islamic Education,’ and usually the target of negative speculation by outsiders. To believers on the other hand Islam is seen as ‘a universal ideal of human knowledge,’ and with ‘no barrier between the “religious” and “secular.’’’ 
So what constitutes Islamic knowledge or Islamic Education? As Muslims we are taught that all knowledge by its very nature emanates from Allah (God) and therefore is Islamic. The coinage ‘Islamic’ does not mean knowledge bounded to the views of the followers of Islam – as viewed by those who demarcate between the search for spiritual truths and scientific enquiry. Islamic Education is not a subject to be taught alongside other subjects in the school curriculum, instead it is a pedagogy of instruction, learning and enquiry about the world founded on the basis of ‘revealed’ truths and should be embedded into the whole school curriculum. The first principle of these truths is that all truth itself emanates from ‘Allah,’ the Omniscient, to whom all knowledge belongs. Therefore, the study of Mathematics is Islamic and so are the range of Arts (Funoon), Humanities (Aadaab) and Sciences (Uloom al-‘aqliyyah) when founded upon an Islamic pedagogy that educates the whole individual.
The Holy Prophet (saw) once said: ‘The best of you is he or she who learns (masters) the Holy Quran and teaches it to others.” It is then not possible for one who has mastered a field of learning, scientist or humanist to articulate through their learning the truths of the universe as revealed by Allah? Did not the Prophet (saw) achieve this in his gift of moral conduct, when his wife, Aisha, was asked as about his manner behind closed doors and she replied: ‘His conduct was that of the Holy Quran?’ You too, can be an Islamic Educator. You too, can be a master of the Quran.